Sta rialità saria nanzi tuttu « antrupulogica », scupertuta da limite sempre in mossa, è traccia e forme parechje d’una semiotica chì lea un paese à chì u campa, trà essari umani è altri. A persona cusì, si cunfonde cù u paese induv’ella scumbatte : « Hè passatu à nantu à mè », dice u dettu parlendu di una lenza sfruttata da quale parla.
Ma si sente ancu dì, per undettu, chì l’Invernu hè « nantu à u Soiu », quand’ella affacca Bianchina (a neve) è ch’ellu ùn ci seria mancu da lagnà si ne. Cusì l’elementi naturali palesanu una forma d’animisimu anticu chì fù più o menu cristianizatu da l’idea di u Creatu. Bianchina hè cusì turnata Notre Dame des neiges.
Quandu omu hè nantu à u Soiu, tocca à ogni fiatu di sapè la rispittà. Eccu una cusmugunia chì a literatura scentifica ùn hà micca ritinutu.
Sapemu quant’ella hè larga l’aghja di u Mondu-Tarritoriu campatu, è quant’elli sò diversi i passi misurati ci. Eppuru, e Scenze sentenu oghje u bisognu di vultà à una forma di sistema assai più cumplessu cà quelle di una sola Ragione autocentrata.
"Il y a résurrection des objets globaux comme le cosmos, la nature, l'homme qui avaient été saucissonnés, finalement désintégrés, soi-disant parce qu'ils relevaient du sens naïf préscientifique en réalité parce qu'ils comportaient en leur sein une complexité insupportable. »
L’interessu porsu à i so lochi è à a manera, chì l'isulani mettimu in sesta u spaziutempu nostru hè ghjust’à puntu u puntellu di a geugrafia culturale. Ripiglieremu a ragiunata di P. CLAVAL da illustrera significativa :
« Le monde dans lequel vivent les hommes est tout autant fait de mots et de propos que d’eau, d’air, de pierre et de feu. Il se donne à parler et se leste au passage de valeurs. L’environnement dans lequel les sociétés évoluent est une construction qui s’exprime par la parole : la logique que les hommes lui prêtent provient en partie des règles qui régissent la composition de leurs discours.
Les pratiques qui modèlent l’espace, ou celles que l’on déploie pour l’utiliser mêlent étroitement l’acte, la représentation et le dire. Elles visent à la fois l’environnement matériel et l’entourage social : on agit pour ceux qui vous regardent, pour ceux auxquels on racontera ce que l’on fait, ou pour qui en entendront parler.
La culture est constituée de réalités et de signes qui ont été inventés pour les décrire, avoir une prise sur elle et en parler. Elle se charge ainsi d’une dimension symbolique. À être répétés en public, certains gestes se chargent de significations nouvelles. Ils se transforment en rituels et créent chez ceux qui les font et ceux qui les regardent un sentiment de communauté partagée. Dans la mesure où le souvenir des actions collectives s’accroche aux caprices de la topographie, aux architectures remarquables, ou à des monuments créés pour soutenir la mémoire de tous, l’espace devient territoire. »
In tempu di muta suciuculturale fonda, hè statu nicissariu l’accostu trasdisciplinariu di u Territoriu è u sguardu criticu ch’ellu hà persu. Dopu à l’età di a postindustria, di u postculunialisimu l’interrugazione sò state parechje è ci hè vulsutu à vultà à ciò chì ferma un fundame di e Scenze Umane, a logica binaria. A varietà di i prublemi hà portu à allargà u campu disciplinariu accademicu è hà fattu spuntà a nicissità di lià la per via di l’imprestiti fatti trà l’une è l’altre.
U bisognu ci hè vinutu di più da u studiiu di i raporti trà Omu è Locu, è ci hè vulsutu à trapassà quelle opposte binarie tinte da a spulitica culuniale:
« Raisonnements en forme de dilemme, définis comme s’il était possible de choisir entre des termes posés au préalable comme ne pouvant être qu’exclusifs : sauvage ou civilisé ? Connu ou inconnu ? Proche ou lointain ? »
Ci hè un Mondu ind’è a manera di fighjà lu.
Cusì ci hè vulsutu u tempu da fà accittà l’idea chì u mudellu analiticu ùn sia forse sempre listessu è chì a sughjettività è ancu l’affettu fessinu parte di un prucessu. Hè st’acquistu novu chì Pierre BOURDIEU ma ancu u currente inghilù sassonu di l’antrupulugia di a cummunicazione sparta in Francia da Yves WINKIN per un dettu.
« Le propre de ces pensées binaires, c’est qu’elles ne permettent pas de saisir l’entre-deux, l’oscillation, la contradiction, l’équivoque. »
Sicondu à l’Antrupulogu francese Philippe Descola, d’in fatti, a maiò parte di e scenze umane è suciale si sò almanaccate in tornu à dualità è in particulare in tornu à a sfarenza trà Natura è Cultura. St’opposta cusì pretta hà fattu chì l’Antrupulugia è a Storia si sò duranti seculi, schisate una è l’altra. Eccu u parè di DESCOLA spostu à l’occasione di a lizzione prima fattu à u culleghju di Francia in lu 2013 :
« L’analyse des interactions entre les habitants du monde ne peut plus se cantonner aux seules institutions régissant la société des hommes, ce club de producteurs de normes, de signes et de richesses où les non-humains ne sont admis qu’à titre d’accessoires pittoresques pour décorer le grand théâtre dont les détenteurs du langage monopolisent la scène. Bien des sociétés dites « primitives » nous invitent à un tel dépassement, elles qui n’ont jamais songé que les frontières de l’humanité s’arrêtaient aux portes de l’espèce humaine, elles qui n’hésitent pas à inviter dans le concert de leur vie sociale les plus modestes plantes, les plus insignifiants des animaux. L’anthropologie est donc confrontée à un défi formidable : soit disparaître avec une forme épuisée d’anthropocentrisme, soit se métamorphoser en repensant son domaine et ses outils de manière à inclure dans son objet bien plus que l’Anthropos, toute cette collectivité des existants liée à lui et longtemps reléguée dans une fonction d’entourage. C’est en ce sens, volontiers militant nous le concédons, que l’on peut parler d’une anthropologie de la nature. »
Figurà si e so loche vale à raprisintà una cusmugunia induve u centru muta sicondu à u postu di quellu chì fideghja.
Cusì a storia di a cartugrafia hè significativa assai, chì sò poche e ricerche fatte in Corsica, à nantu i segni lasciatici da figurà si e Tarre campate da i so paisani.
Cumu si parcipisce l’ingiru soiu, è chì saranu i segni scelti dà impruntà u Soiu ?
Daretu à st’interrugazione da studià cù a fenumenulugia o a psicululgia, ferma una trappula identitaria maiò da supranà, perde l’Identità Soia, o lascià si cunduce da a paura di sparisce ferma un mendu bellu spartu da isulani chì cercanu un publicu à u fora da fà ricunnosce u Soiu. È si capisce quantu, sempre più, u bisognu di fà valè a cesta [fola o lighjenda] lucale hè di primura à mezu à un’aghja cuntempuranea sprupusitata ancu à ricunnosce la.
Un Locu scumpartutu solu à partesi di e so forme fisiche, è di una raprisintazione spaziale unifurmizata, ci pò sfrancà di l’imposta puru sparta trà u stranieru è l’isulanu ? Ci hè da ramintà si quì chì u Locu, isulanu o micca, ùn hè mai lisciu lisciu, è cusì chì a ci ramintavava ancu Friedrich RATZEL, « La guerre consiste à promener ses frontières sur le territoire d’autrui. »
U prublema di u ceppu lucale strettu saria da trapassà per a Pace di tutti ? Eccu a pratesa chjappa da a Deterriturialisazione postindustriale incuragita da u dopu guerra. Eppuru, ùn ci pare cusì simplice di scantà da veru u prublema di un Cummunu chì piglessi in contu a rilazione d’una Cummunutà ( l’omi, a robba viva, è forse ancu l’ànime andate) à a Tarra induv’elli campanu…
U Locu di u sintimu intesu è spartutu, locu di u stintu, è di l’affettu. Hè dinù cusì chì Pierre SANSOT parla d’affizzione per u Paese (affection paysagère) è d’una geugrafia di i sensi, è di u sintimu.
Ci pare interessante assai a scumpartera di i mendi chì spiccarianu a sucetà mundiale oghje, d’appressu à u giurnalistu è ecunomista inglese David Coodhart. Una scumpartera pinsata à partesi di a manera di campà u Mondu trà a ghjente « Anyware/ chì sò in casa soia da pertuttu » è i populi di « Somewhere/ arradicati in qualchì locu ».
« La plupart des Partout voient d’un bon œil l’immigration, l’intégration européenne et la diffusion des droits humains, autant d’éléments qui ont tendance à diluer les revendications nationales. Dans l’ensemble, ils ne sont pas antinationaux et peuvent même se montrer tout à fait patriotes, mais ils se voient aussi comme des citoyens du monde. Le travail, et au fond la vie elle-même, est pour eux affaire individuelle de réalisation de soi. Les Partout sont à l’aise avec l’idée d’une société de la réussite ; la méritocratie et la plupart des formes d’égalité (quoique pas nécessairement l’égalité économique) sont chez eux une seconde nature. (…)
À l’inverse, les Quelque Part ont des instincts plus conservateurs et communautaristes. Dans l’ensemble, ils ne sont pas extrêmement religieux (contrairement à leurs homologues américains), et seuls de petits nombres à la marge de l’extrême droite sont de fervents partisans de l’autoritarisme ou des xénophobes endurcis. »
Ricunnosce u Soiu, da ricunnosce à tutti quanti, per via di a sfarenza è a variazione.
Accittà a variazione di e spressione culturale da manera d’Esse, è di pinsà, al di là di quella forma di dimustrazione cundutta da a chjama à esse ricunnisciutu da u Fora, è chì face per un dettu di « a tipicità » un argumentu cummerciale o turisticu. Hè cusì chì un prezzu di « tipicità » (tipicité) hè prupostu à l’occasione di u cuncorsu di a fiera di u casgiu in Venacu induv’ellu si vendenu « des fromages fermiers » quandu chì in corsu ùn si cuncipia cà stazzi o casgili.
Campemu una culunisazione nova induv’è lingua è cultura tornanu prudutti da vende, pronti à viaghjà per stu Mondu. Hè cusì chì st’accampu novu impostu da a mundialisazione ùn vole ricunnosce solu, cà i cusì detti « Citoyens du monde » à mezu à un spaziu « induve solu a prupietà privata face u Soiu ».
Eppuru, s’ella hè nata una razza [da ùn cunfonde cù a nuzione di « Race » in francese] di Lingua Franca, incursachjita, à mezu à i porti-paese-isulotti cummerciali novi, ferma a memoria di una Tarra da sapè stà à sente da vicinu, forse di più oghje torna, tralascialata ch’ella hè stata da l’ecunumia « glubale » chì ci mostra infine, e limite di u Soiu.
Sta memoria viva sarà capace ella, à inturtulià u Nentru è u Fora, turnendu à lascià e ragiunate fà si da vicinu ?
Da l’Uralità nasce a lingua di a vicinanza, di l’implicitu, di a variazione, è a riccunniscenze interna diretta. Hè a tradizione urale chì hà sappiutu resiste à u scordu, à e currizzione accademiche imposte da l’accademisimu o da u Putere centralizadori di u Fora, ch’elli sianu stati riligiosi o puliticuecunomichi.
Ricunnosce à a lingua Corsa, da l’internu prima, u particulare di passeghju trà di e lingue rumàniche, permetteria d’incuragì a circulera di e raprisintazione di u Mondu è l’intercapiscera, chì tornanu nicissità sucetale prima, oghje.
« Habiter exige de réfléchir aux espacements à un réglage des proximités et des distances. (…) Habiter, c’est d’abord s’installer dans un système d’échanges métaboliques à la fois fonctionnel, affectif, symbolique, entre les lieux, les êtres et les choses qui peuplent ces lieux et qui, très exactement, les occupent. »
Accunsente u cuncettu di creulisazione da sfinazzà u pruposìtu, natu à mezu à un Locu di a sperienza « carnale » campata è spertutta da un Cummunu, in un Tempu precisu, quelllu di a schiavitù imposta da a logica ecunomica di a culunisazione.
« On comprend que c’est là un univers où tout cri fait évènement. La nuit des cases a enfanté cet autre énorme silence d’où la musique, incontournable, d’abord chuchotée, enfin éclate en ce long cri. Cette musique est spiritualité retenue, où le corps s’exprime soudain. D’un bord à l’autre de ce monde, la mélopée, hachée par les interdits, libérée par toute la poussée des corps, produit son langage. Ces musiques nées du silence, negro spirituals et blues, continuées dans les bourgs et les villes grandissantes, jazz, biguines et calypsos, éclatées dans les barrios et les favelas, salsas et reggaes, rassemblent en une parole diversifiée cela, qui était crûment direct, douloureusement ravalé, patiemment différé. (…)
Le mouvement linguistique de la créolisation a procédé par décantations successives, très rapide, en hiatus, de ces apports ; la synthèse qui en est résulté n’a jamais été fixe dans les termes, tout en ayant affirmé dès le départ sa pérennité dans les structures. Autrement dit, le texte créole ne s’est jamais linguistiquement donné pour un édit ou un relais… »
Hè torna stu spaziutempu campatu precisu, chì hà permessu à Edouard Glissant d’affirmà a nicissità di piglià in contu un’ « identità rizoma » per quale « a puetica di a rilazione » si custruisce à mezu à una rilazione fatt’à à chjam’è rispondi cù l’Altru :
« Les identités fixes deviennent préjudiciables à la sensibilité de l'homme contemporain engagé dans un monde-chaos et vivant dans des sociétés créolisées. L'Identité-relation, ou l'« Identité-rhizome » comme l'appelait Gilles Deleuze, semble plus adaptée à la situation.
Lasceremu torna a parolla à u pueta Glissant da aiutà ci à sculinà l’àndati ancu à seguità da ricunnosce ci tutti quanti :
« La créolisation diffracte quand certains modes de métissage pourraient concentrer une fois encore. Elle est ici dans la Caraïbe, vouée à l'éclaté des terres qui ne sont plus des îles. Son symbole le plus évident est dans la langue créole dont le génie est de toujours s'ouvrir, c'est-à-dire peut-être de ne se fixer que selon des systèmes de variables que nous aurons à imaginer autant qu'à définir. La créolisation emporte aussi dans l'aventure du multilinguisme et dans l'éclatement inouï des cultures. Mais l'éclatement des cultures n'est pas leur éparpillement, ni leur dilution mutuelle. Il est le signe violent de leur partage consenti, non imposé. »
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