Curà u risintimentu incù Cynthia Fleury

Cynthia Fleury incalfa una doppia barretta, quella di a psicanalisa è di a filusuffia. Hè prufissore circadore, titulare di a cattedra "Umanità è Salute " à u Cunservatoriu di l’arte è di i mistieri di Parigi, è titulare di a cattedra di filusuffia di u CHU Parigi, psichiatria è neuroscenza. A so analisi ùn hè solu un custattu illustratu è argumintatu, indetta ancu un'avviata da allinà u male di u cullettivu soiu. Eccu una piccula sintesi di u so ultimu libru, ch’aiuta à schjarisce i tempi cunflittuali ch’è no campemu da mare in là quant'è da mare in quà : Ci-gît l’amer. Guérir du ressentiment.

« L'homme du ressentiment subit la colonisation en lui. Il n'est plus acteur : il est simplement « spectateur écrasé d'inessentialité ». Autrement dit, l'inessentiel le ronge et aura sa peau. Être rongé par l'inessentiel et croire à l'inverse qu'on a raison, qu'on détient le sens de la justice, tel est le leurre provoqué par ce sentiment déraisonnable. Ensuite, s'appuyant sur cet axiome erroné, l'individu est incapable de produire un raisonnement clair et objectif, une pensée critique qui témoignerait de l'indépendance de sa faculté de juger.
Si j’ai voulu aussi garder cette expression « ci-gît l’amer », c’est aussi pour faire écho à ce territoire de notre âme, assez inséparable du territoire bien réel de la société dans laquelle on vit, et de celui de la famille, ou plus précisément de l’enfance, ce territoire qui nous a vus grandir et vivre nos premières émotions douloureuses. Sur ce territoire, il faudra enterrer pour faire fructifier, trouver la juste mesure du refoulement, laisser de côté sans abandonner, avancer sans nier, s’ancrer en somme sans être prisonnier de l’appartenance.»
 
L’amarore nasce da un’interpritazione falza, sprime una visione narcisista chì inghjenna un sintimu sprupusitatu d’inghjustizia è di vittimisazione. Si tratta di un male chì rode da l’internu quellu chì si taglia di u fora, è à tempu, à a so capacità d’esse attore di u so campà.
À principiu, vene à spessu da un’attesa dilusa. Omu ùn sà micca fighjà u mondu senza circà ci una murale, è senza truvà ci valore. Tandu, si torna à sè stessu, à spessu ind’è u discorsu palisendu un’egocrazia chì guverna u mondu.
 
« Ce mécontentement sourd qui gangrène l’existence trouve son origine dans une faille inaugurale (celle de l’abandon, de l’incertitude, du désir infantile de protection), et s’y greffent ensuite – chez certains – le sentiment de ne pas être reconnu à sa juste valeur et celui d’être victimes d’injustice. Dans ce contexte, certains individus vont verser dans un délire victimaire qui les ronge et les consume. Leur identité même va alors s’articuler et se consolider autour de ce ressentiment. Cette mésestime de soi va, ensuite, être dirigée contre l’autre. »

À chì hè rosu da u risentimentu, ricusa a suluzione à tempu à un liame pussibule cù l’altri. Hè capace ancu à inghjinnà di manera incuscente, suluzione impussibule à u so cunflittu internu chì li permette di valità a so identificazione falza. D’in fatti, a struttura identitaria fonda di l’individuvalità currisponde à un viotu abissale. A chersa d’un « falzu sè », voca tondu à mezu à l’abissu di una mancanza senza sboccu pussibule. 
 
« Le concept de « faux self » est déterminant pour saisir la nature psychique de l’homme du ressentiment : de même qu’il n’agit pas, qu’il réagit, de même qu’il n’est pas, il se masque, même s’il n’en a pas conscience. Et d’ailleurs, il n’aura de cesse de refuser l’examen de sa propre conscience, refusant de considérer qu’il a une quelconque responsabilité dans sa situation. (...)
Autre point décisif pour comprendre le faux self : sa soumission. C’est le critère qu’il partage avec le ressentiment, le sujet pratique « le faux self » pour se dissimuler de ce qu’il croit être la force de l’autre, ou ce qu’il croit être le désir de l’autre qu’il s’agira de contenter. Il bascule dans le ressentiment quand ce désir se révèle en fait inaliénable, non manipulable par sa supercherie. (…) Derrière le faux self perdure toujours le « vrai self », conscient de la scission qu’il s’impose, n’en subissant pas nécessairement la violence, sachant aussi qu’elle n’est pas durable et qu’il faudra s’en défaire pour reprendre la route du véritable agir. »

Omu si chjode à mezu à un lagnu eternu, trà nustalgia è zerga, finu à l’oddiu. A mancanza di putere torna colpa intesa da l’internu, chì serà lampata à un paganacciu  cum’ellu l’hà studiata René Girard.
Tante manere di rinchjodesi à mezu à un sfocu chì fascia l’Esse fondu, hè cusì ch'ellu s’intrattene è ch'ellu accresce u male. Omu si s’hè fermatu inchjustratu da a credenza, propiu soia, di una putenza chì li mancaria.
Solu sboccu, dà si di rimenu è inghjenna un sintimu d'esse per via di a sperienza. L’individuazione, intesa da prucessu di custruzzione identitaria, inghjenna a cunfidenza vera (cun una fede vera), chì assicureghja un sintimu di libertà.
Invece, a messa in scena di un’individualità, ogettu di raprisintazione, accresce a preputenza di un’identità falza (« faux self ») incuragita da u cunsumerisimu chì cerca à valurizà un mudellu di a riescita persunificatu. Ancu s'è quella riescita individualista s'arremba à una mancanza spiculogica senza fine ch'omu cerca à parà sempre più.

« Dans un éditorial du 6 mars 1953, Frantz Fanon rappelle que l'homme doit pouvoir voyager dans le temps, assumer la continuité du passé, du présent et du futur, avoir de la mémoire en somme et l'espoir d'un avenir. Celui qui ne réussit pas à manier les trois dimensions sera sans nul doute plus vulnérable qu'un autre en matière de santé psychique. Je préfère pour ma part parler des trois dimensions du temps, que sont le chronos, l'aiôn et le kairos, qui me paraissent plus précises concernant la dialectique du temps et du sujet, à savoir comment un sujet met en danger son individuation, et donc l'entreprise de désaliénation ou de décolonisation de son être, s'il n'est plus à même de pratiquer les trois dimensions temporelles qui lui permettent de s'insérer dans le monde, la mémoire et l'oeuvre. »

U prublema di un guvernu più ghjustu torna di poca primura di pettu à u prublema cullettivu di u risentimentu : cumu fà, à livellu istituziunale trà tant’altri, per chì una sucetà sia menu cundutta da u desideriu di duminazione inghjinnatu da l’amarore ?
U risintimentu ferma a sola cundizione fonda à minaccià u spannà d’un cullettivu à longu andà.
Eccu ci, tutti quanti, individuvi è Statu di dirittu, di pettu à una stessa sfida : ricunnosce u risentimentu, u so putere pessimu, è sopr’à tuttu, eccu ci chjamati à resiste à u mendu di fà ne u mutore primu di a nostra storia individuale è cullettiva.
 
« La structure du ressentiment est égalitaire : celui-ci surgit au moment où le sujet se ressent certes inégal mais surtout lésé parce qu’égal. Se ressentir inégal ne suffit pas à produire un tel état d’âme. La frustration se développe sur un terreau du « droit à ». Je me sens frustré parce que je crois à mon dû ou à mon droit. Il faut la croyance d’un droit pour éprouver du ressentiment. Du moins est-ce la thèse de Scheler et des héritiers tocquevilliens, qui ont considéré que la démocratie était par essence un régime provoquant du ressentiment précisément parce que la notion égalitaire était un enjeu structurel. (…)
S'il n'y a pas "effondrement" de l'autre, vécu seulement comme partie adverse, rivale, concurrente, il y a risque d'effondrement de soi-même, car l'homme du ressentiment est un "moi" inexistant, très infantile, à l'intelligence émotionnelle fébrile : il ne peut envisager un monde où les singularités peuvent coexister. Si quelque chose est donné à l'un, c'est que forcément cela lui est ôté, à lui, qu'il est victime de cet ordre-là. Il ne peut pas admirer autrui. Il peut seulement jalouser ou envier ; et cela provoque en retour son propre effondrement psychique. »
 
U fascisimu, più cà un periudu storicu, currisponde à l’origine à una stonda psìchica. Esistaria un « sè fascista » arrimbatu à tanti spruposti vittimarii. In lu 2015, ind’è Les irremplaçables, Cynthia Fleury scrivia digià : « La démocratie, pour préserver sa qualité, a besoin de l’engagement qualitatif de l’individu ».
 

Liatu strettu à u putere puliticu è ecunomicu, u risintimentu, face intoppu à a demucrazia per via ch’ellu si trova à u crucivia di i mondi individuali è culletttivi. Quelli rosi da l’amarore anu custruttu un’intrapresa sana di rinarcisisazione : robba di cunsummu varia, robba materiale è culturale, serie televisive, infurmazione, « like » à nantu à e rete suciale… Tanti pegni di l’addizzione à un cunsummu cumpulsivu, veru cunfortu narcissicu di poca durata.
 
« La production capitaliste les enserre corps et âme, si bien que, sans opposer la moindre résistance, [les consommateurs] sont la proie de tout ce qui leur est offert. De même que les hommes assujettis prirent toujours plus au sérieux que leurs seigneurs la morale qui leur venait de ceux-ci, de même les masses dupées d’aujourd’hui subissent, plus fortement que ceux qui ont réussi, le mythe du succès. Elles désirent ce qu’ils ont et insistent obstinément sur l’idéologie au moyen de laquelle on les asservit. »
 
Cusì omu si trova imprigiunatu à mezu à sta doppia ghjòcula : quella denarcisisazione di a povara vittima ammansata, à quale si vende una robba di « pastoghja di u gudè » da permette li di gode un tempu di rinarcisisazione da rimpattu di l’inghjulia intesa.
 
« Il est étonnant de noter que le grand mouvement de dé-narcissisation opéré dans le monde du travail, autrement dit le fait que l’individu se sente "remplaçable", interchangeable, précarisé, mis à disposition, sous pression permanente, et qui devient arbitraire vu son caractère incessant, ce phénomène fonctionne très bien avec l’autre bout de la chaîne du travail, à savoir l’univers de la consommation, visant à re-narcissiser l’individu, pour qu’il soit à même de revenir travailler, en obéissant aux mêmes règles ineptes et désingularisantes. »

Quella mecànica di reificazione, chì face per un dettu di un prucessu d’identificazione sempre in anda, un ogettu identitariu fissu, hè putente assai oghje, eppuru si trova quantunque assuciata à una manata di pussibilità è d’arnesi belli sparti ancu elli.
 
« Il s'agit de comprendre que nos institutions - de manière large : de l'école à l'entreprise, en passant par les administrations, les hôpitaux, les universités, etc. - doivent produire assez de soin pour ne pas renforcer les vulnérabilités inhérentes à la condition humaine, à savoir les conflits pulsionnels, le sentiment mélancolique de la finitude, et prendre garde à ne pas produire de la réification qui, après s'être retournée contre les individus, les avoir rendus malades, se retournera contre la démocratie elle-même, en développant la traduction politique de ces troubles psychiques et notamment dudit ressentiment. L'articulation avec la psychanalyse, mais plus généralement avec les humanités, sera d'autant plus nécessaire à l'avenir que cette considération sur l'importance de la rationalité émotionnelle, inséparable de nos processus rationnels de décision, s'inscrit dans un cadre désormais numérique et algorithmique. La technique concurrence de façon toujours plus oppressive, et potentiellement liberticide, les humanités dans leur compréhension de la personne humaine. »

Oghje sinònima di rinunciu o di debulezza, l’umilità ùn hè mancu à pena valurizata da a sucetà muderna chì l’hà ricusata da làscita ghjudeù cristiana. Eppuru l’omu cunnosce lìmite certe, mancanze certe ch’ellu si tratta à ricunnosce moltu più à mezu à un quadru ecunumicù puliticu ancu à custruisce. Unicu pegnu di cuerenza è di pace pussibule, tantu à livellu individuale cà cullettivu.
 
« Il y a des failles auprès desquelles il n'est pas bon de rester car, telles un abîme, elles aspirent, attirent par l'ampleur de leur vertige. Il ne faut pas se croire plus fort que l'on est. Devant ses névroses, il faut rester humble, courageux, certes, mais humble. Il y a des combats qu'il est préférable de ne pas mener, non pour s'agenouiller, mais pour en mener d'autres, avec une chance de victoire plus forte. »

Accittà di pruvà, po di turnà à sfinazzà e so prove. Fà u dolu di a riparazione o di u rimpattu, da pruduce una norma di vita nova, chjama à un imaginariu criativu è apertu à ciò ch’ùn si pò cuntrullà nè mancu aspittà da rimpattu. Fà un dolu vale à accittà di turnà altru, un’identità chì si vole sempre rinnuvata.
A sfida pulitica maiò oghje hè di turnà una putenza civilisaziunale di regulazione negantròpica cum'ella a chjamava B. Stiegler, vale à dì una putenza subliminale.
Invece a trappula maiò, saria di fà di a pulitica un putere di valitazione di i nostri affanni risintimisti.
 
« Ci-gît la mère, ce sont ces premiers deuils et renoncements que l'on opère pour grandir, le fait de garder l'exigence de l'Ouvert rilkéen alors même que certains chemins, propres à l'enfance, se ferment. Il faut quitter cet univers si sécurisant de tous les possibles, où rien n'a besoin d'être réalisé, tout peut être juste imaginé, espéré, et tout le monde se satisfait de cette pure potentialité, avec un sourire béat. Le monde de l'enfance, le monde des adultes face à l'enfant merveilleux, qui vient réparer toutes les failles narcissiques, simplement en étant, rien de plus. Mais voilà, la chose n'est pas durable, ni pour l'enfant ni pour les adultes, le premier pouvant être dévoré par l'amplitude "bienveillante" de cette toute-puissance parentale, ou alors pire encore, pouvant s'y complaire. De ça aussi il faut se séparer et inventer une autre forme d'Ouvert, déjà en prise avec le pretium doloris, poser un pied dans le risque et la mort, sortir du grand mirage de la pure potentialité et ne pas être trop désenchanté. Ci-gît, en somme, l'idéal du moi, celui transmis par les autres, même aimant, et dès lors commencer à sculpter un soi. »
 

Trà dui essari chì cuntrastanu, ci hè una metaricunniscenza salvatrice. Puru s’ella ci hè una falzificazione di a ricunniscenza, da strumentu di u putere capitalisimu. A putenza di l’Omu vene da u postu ch’ellu si ricunnosce da per ellu, un postu nanzi tuttu psìchicu, chì si face ancu per via u scontru cù l’altru. Hè ora di ricunnosce u valore d’ogni singularità à mezu à a variatezza, sò tante e forme chì permettenu a cumplementarità.
 
« Rencontrer l’autre, c’est renaître... Alors que "la" rencontre, dans sa rareté, recentre, donne le sentiment d’être enfin en vie, de comprendre ce qu’on fabrique sur cette terre, le "semblant de rencontre", celle démultipliée, produit le sentiment inverse, un peu plus d’errance. On s’y perd dans ces rencontres qui n’en sont plus, où l’autre n’est que l’instrument d’un imprévu fabriqué par le probabilisme... Rencontrer, c’est d’abord rester en vie, avant d’en jouir (…)  Que faire de l’attention au petit, à l’infime, aux détails du singulier ? Y a-t-il une place pour cela dans le politique, ce que certains ont d’ailleurs nommé à juste titre "l’infra-politique", ce devant quoi l’Etat fait un pas de retrait, lui permettant de s’épanouir sans pour autant virer au communautarisme, ce qui serait d’ailleurs antinomique avec la visée initiale de respect à la singularité. »
 

L’amarore cunsiquenza di una brama di luttà, d’appressu à certi, cunsiquenza di l’investimentu libidinale per l’altri : a sublimazione hè robba di desideriu, à mezu à ciò chì definisce un’etica di a ricunniscenza di sè è di l’altri.
Da sottu à l’amarore ci si face sente ancu una cuscenza di u parapigli’è tene pessimu chì face viaghjà u mondu. Sarà per via di st’amarore torna, ch’ellu s’inciarta u mendu di resiste, sia per via d’un impegnu indiatu, sia per via di a macagna (vis comica), ma ancu per via di u scappa scappa, chì definisce u spaziu di u for’di...
 
« Chaque homme, à quelque période de sa vie, a eu la même soif d'Océan. (…) Le besoin d'Océan vient pallier pour chaque homme le sentiment abandonnique inaugural, sentiment qui ponctue sa vie, comme un refrain triste lui rappelant que le compte à rebours existe et qu'il n'y a du sens ni du côté de l'origine ni du côté de l'avenir, seulement peut-être dans ce désir d'immensité et de suspens que peut représenter l'eau, la mer, l'Océan. (…)
Le goût de l’amertume, développer cette faculté, nous aide à devenir des arpenteurs du monde. Parce que ne nous craignons pas ce goût, parce que nous savons l’apprécier, il augmente la densité du monde, disons plutôt notre représentation du monde.
Ce goût de l’amer est aussi une façon de guérir du ressentiment. »